Радник

---

Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой са­кральный характер и начинают подвергаться этической и поли­тико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотноше­ниях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и вос­принятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с уста­новлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» собы­тия - к ХШ в. до н. э.), на которых воспитывалась в дальней­шем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости высту­пает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху грече­ского строя (конец II - начало I тысячелетия до н. э.), которую принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».

Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве осно­вы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация веч­ной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и со­блюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотноше­ниях самих богов.

Представляет интерес и то обстоятельство, что причитаю­щаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обы­чаю Честь Передается Гомером с помощью слова Тише. У каж­дого (бога или героя

) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.

Идеи права и справедливого общественного устройства при­обретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII В. до н. э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании вы­ступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

Так, по «Теогонии» Гесиода, от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естест­венного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (спра­ведливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естест­венно-божественную справедливость и карает неправду. Эвно­мия же обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь закон­ности и полисного устройства.

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриар­хального (догосударственного) строя, освещает смену пяти «ве­ков» (эпох) в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медно­го» веков, века «полубогов-героев» и наконец современного ему «железного века». Люди «золотого века» (при правлении Кро­на) жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам людей «серебряного века» уничтожил Зевс. Воинствен­ные люди «медного века» сами уничтожили себя во взаимных распрях. В злых войнах и кровавых битвах погиб и благород­ный род полубогов-героев «четвертого века» (эпоха Геракла и Троянской войны).

В мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей последнего, «железного века», сетуя на тяжкий труд людей этого поколения, на господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кула­ком.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рациона­лизации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают даль­нейшее развитие в творчестве так называемых Семи мудрецов Древней Греции (VII—VI вв. до н. э.). К ним обычно причис­лялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.

Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее зна­чение господства справедливых законов в полисной жизни. Не­которые из них, будучи правителями или законодателями, при­ложили немало усилий для практической реализации своих по­литико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в ка­кой боялись бы тирана.

«Повинуйся законам» - призыв спартанца Хилона, Автора знаменитого положения «Познай самого себя», начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон счи­тал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов.

К числу «семи мудрецов» относился и Солон (ок. 638-559 до н. э.) - знаменитый афинский реформатор, государствен­ный деятель и законодатель. В обстановке острой политиче­ской борьбы между афинским демосом и знатью, между бога­тыми и бедными, должниками и кредиторами Солон оказался той компромиссной фигурой, которой одинаково доверяли бо­рющиеся стороны. Он был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями «посредника» между враждующими силами, «устроителя» полисного порядка и законодателя. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г. до н. э.) и довольно существенно реформировал соци­ально-политический строй афинского полиса.

Солон произвел отмену частных и государственных долгов - так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспече­ние ссуды личной кабалой. В соответствии с различием в имущественном положении афинского населения он разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов. Представителям первых трех классов был, по законода­тельству Солона, открыт доступ ко всем государственным долж­ностям, феты могли участвовать лишь в народном собрании и судах. Вновь учрежденный Совет четырехсот (по 100 членов от каждой из четырех афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристокра­тии.

Введенная Солоном умеренная цензовая Демократия Была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бед­ных. В своих элегиях Солон открыто признавал нежелание по­творствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. О своей «срединной» позиции между борющимися си­лами он говорил: «Я, точно волк, вертелся среди стаи псов». Имея в виду взаимовражду знати и демоса, Солон замечает: «А я меж ними, как на спорном поле столб, стал на меже».

Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица - наибольшее зло, поря­док и закон - самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания права и силы, причем речь идет именно об офици­альной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сто­рон или частных лиц.

< Попередня   Наступна >