Радник

Марк Туллий Цицерон (106—43 до н. э.) — знаменитый рим­ский оратор, политический деятель и писатель. В его обшир­ном творчестве значительное внимание уделено проблемам го­сударства и права. Специально эти вопросы освещены в рабо­тах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведени­ях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в много­численных политических и судебных речах.

Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков. Вместе с тем это «иноземное» влияние Цицерон как патриот Рима и практический политик стремился соединить и согласовать с собственно римскими традициями в области го­сударственно-правовой практики и политико-правовой мысли, с самобытной историей римского государства и права, с реаль­ной обстановкой и актуальными задачами современной ему социальной и политической действительности. В целом твор­ческое использование идей предшественников в политико-правовом учении Цицерона сочетается с развитием им ряда ори­гинальных и новых положений в области теории государства и права.

Государство (Respublica) Цицерон определяет как дело, дос­тояние народа (Respopuii). При этом он подчеркивает, что «на­род не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интере­сов». Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем име­ла много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи «правового госу

Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвер­гал широко распространенные в его время представления о до­говорном характере возникновения государства.

Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой посте­пенно и естественным путем возникает государство. Он отме­чал изначальную связь государства и собственности и разделял положение стоика Панетия О том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение непри­косновенности частной и государственной собственности Ци­церон характеризует как осквернение и нарушение справедли­вости и права.

Возникновение государства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей природе и сущно­сти они (государство и право) носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы, отмечал Цицерон, приводит к пониманию того, что «всем этим миром правит разум». Данное положение, сфор­мулированное еще древнегреческим философом Анаксагором, используется Цицероном для обоснования своего понимания «природы» как обусловленного и пронизанного божественной волей всеобщего источника разумных и справедливых установ­лений и действий людей. Именно благодаря тому, что люди са­мой природой наделены «семенами» разума и справедливости и, следовательно, им доступно постижение божественных на­чал, стало возможным само возникновение упорядоченного че­ловеческого общения, добродетелей, государства и права.

Разум - высшая и лучшая часть души, «царский империй», обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы и т. д.), «мятеж души». Поэто­му, писал Цицерон, «при господстве мудрости нет места ни для страстей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков».

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других, «круговоро­ту» этих форм, поискам «наилучшей» формы и т. д.

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит госу­дарством. В зависимости от числа правящих он различал Три простые формы правления: Царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). «И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы на­зываем этого одного царем, а такое государственное устройст­во - царской властью. Когда она находится в руках у выбор­ных, то говорят, что эта гражданская община управляется во­лей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках народа».

Все эти простые формы (или виды) государства несовершен­ны и ненаилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании госу­дарства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недос­татки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпоч­тение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. «Благоволением своим, - пишет Цицерон, - нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы». Перечисленные достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в Смешанной (а потому и наилучшей) Форме государства. В Простых же формах государст­ва эти достоинства представлены односторонне, что и обуслов­ливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между раз­личными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в «неправильные» формы.

Так, при царской власти, пояснял Цицерон, все прочие лю­ди отстранены от участия в принятии решений и законов; на­род не пользуется свободой и отстранен от власти и при гос­подстве оптиматов. При демократии же, «когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступе­ней в общественном положении».

Основной порок простых форм государства состоит, соглас­но Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрыви­стом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырож­дается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочно имено­ваться правлением оптиматов, но на деле, замечает Цицерон, «нет более уродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаются наилучшими». Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагуб­ным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тира­нической власти.

Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, со­гласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких слу­чаях вовсе Отсутствует само государство, Понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и обще­обязательное для всех право.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. «Ибо, — подчеркивал он, — жела­тельно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царст­венное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авто­ритету первенствующих людей, а некоторые дела были предос­тавлены суждению и воле народа». В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.

Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием) трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магист­ратов (и, прежде всего, консулов), власти оптиматов - в пол­номочиях сената, народной власти - в полномочиях народных собраний и народных трибунов. В этой связи Цицерон восхи­щался дальновидностью и мудростью «предков», создавших та­кую разумную форму государства, и призывал твердо придер­живаться их политических заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала смешанной государст­венности и выступая за их взаимное равновесие, он подчерки­вал необходимость «равномерного распределения прав, обязан­ностей и полномочий - с тем чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих лю­дей и достаточно свободы у народа».

Достоинства государственного устройства Рима - это, по оценке Цицерона, плод многовекового опыта всего римского народа, а не создание отдельного одаренного лица, от которого обязательно что-то ускользает. В отличие от Рима в других го­сударствах формы правления создавали на основе своих зако­нов и установлений отдельные лица (например, Минос - на Крите; Ликург - в Спарте; Тесей, Драконт, Солон, Клисфен, Деметрий Фалерский - в Афинах и т. д.).

Значительное преимущество Рима, полагал Цицерон, обу­словлено географическим расположением города на суше, лег­ко соединяющейся (благодаря Тибру) с морем, но не у самого моря. Это, по мысли Цицерона, гарантирует от внезапного на­падения врагов, чему обычно подвержены приморские города-государства. Кроме того, отмеченный географический фактор благоприятен и в нравственно-этическом плане. «Приморским городам, - писал Цицерон, - свойственны, так сказать, порча и изменение нравов; ибо они приходят в соприкосновение с чужим языком и чужими порядками, и в них не только ввозят­ся чужеземные товары, но и вносятся чуждые нравы, так что в их отечественных установлениях ничто не может оставаться не­изменным в течение долгого времени». Политическим следст­вием близости города - государства к морю являются нестабиль­ность его строя, частая смена власти. Так, причину бедствий и переворотов, происшедших в Греции, Цицерон усматривает в географических недостатках, связанных с приморским располо­жением эллинских полисов.

Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государ­ства, в отличие от платоновских проектов идеального государ­ства, Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»). Платоновское же государство - это, скорее, не реальность, а лишь желание, оно «не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданствен­ности».

Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного государственного строя скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его мно­гочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цице­рона римская республика переживала тяжелый кризис и дожи­вала свои последние дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монар­хии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вооб­ще его суждения о государстве как деле народа явно расходи­лись с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римской государст­венности. Как теоретик и практический политик, находивший­ся в гуще тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не ви­деть тенденцию к перегруппировке сил и власти, к отливу ре­альных полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и прежде всего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили при­меры возвышения Суллы, Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др.

В своем творчестве и в своей практической политической деятельности (в качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) Цицерон последовательно выступал за строй Сенат­ской республики, Против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.

Смысл «срединного» характера политической позиции Ци­церона состоял в том, что он, отстаивая республиканские тра­диции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Эта «срединная» позиция отчетливо проявилась и в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» - привержен­цами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества. Сознавая различие целей оптиматов и популяров, Цицерон вместе с тем развивал представление о том, что подлинные интересы тех и других вполне могут быть соединены и учтены в рамках «общего согла­сия» И «общего блага». Себя Цицерон, после избрания его на народном собрании консулом, аттестовал (не без демагогии) как истинного защитника народа, как консула-популяра.

С этой позиции «истинного популяра» и борца за «всеобщее согласие» и благо государства он атаковал своих политических противников, в частности таких лжепопуляров, по его оценке, как Рулл, Каталина, Клодий. За его ведущую роль по подавле­нию «заговора Катилины» Цицерон получил от народного со­брания благодарность и почетный титул «отец отечества». Это было в 63 г. до н. э., а в 58 г. до н. э. при трибунате Ююдия Ци­церон был вынужден покинуть Рим, куда он снова возвратился лишь через 17 месяцев, когда Клодий потерял свое влияние. В конце 50-х гг. до н. э. Цицерон выступал против всевластия триумвиров (Помпея, Цезаря и Красса) и возможной военной диктатуры. В 40-х гг. до н. э. установление режима личной вла­сти Цезаря он расценил как «ночь республики», «утрату свобо­ды в государстве» и тиранию. Убийство Цезаря (44 до н. э.) он встретил с радостью. Хотя Цицерон и не был в числе заговор­щиков, однако последние считали его своим идеологом и после убийства Цезаря в сенате выкрикивали «Цицерон!» в знак вос­становления свободы.

Конец жизни и деятельности Цицерона (44-43 до н. э.) прошел в борьбе против новой опасности военной диктатуры и новых триумвиров (Антония, Октавиана и Лепида). В этой борьбе Цицерон, выступавший против диктатуры от имени «всей Италии» и всех сторонников республики, играл, по сло­вам Аппиана, роль «единовластного демагога». После победы триумвиров имя Цицерона было включено в проскрипционные списки лиц, подлежащих смерти без суда. 7 декабря 43 г. до н. э. Цицерон был обезглавлен сторонниками триумвиров.

С учетом специфики практической политики и ее особой логики следует все же признать, что в своей деятельности Ци­церон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д.

При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.

Рабство, По Цицерону, «справедливо потому, что таким лю­дям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей от­нимут возможность совершать беззакония, то угнетенные ока­жутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи уг­нетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различ­ных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.). К рабам, считал Ци­церон, следует относиться, как к наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять им то, что полага­ется.

Хотя характеристика раба как «наемника» выгодно отлича­ется от распространенных в то время представлений о рабе как «говорящем орудии», однако в целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно расходятся с его общими положениями о том, что по природе «все мы подобны и равны друг другу», что между людьми никакого различия нет, что человек — «гра­жданин всего мира, как бы единого града» и т. д.

Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвале­нию добродетелей Истинного государственного деятеля И Идеаль­ного гражданина. В Этой связи он критиковал представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, тре­бующим не только знаний и добродетелей, но и умения прак­тически их применять в интересах общего блага, Цицерон от­мечал, что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопасной и более богатой». Он советовал изучать Науки о государстве и праве Как «такие науки, которые могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом служении государству «самую славную задачу мудрости и величайшее проявление доблести и ее обязанность».

Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, дол­жен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государст­ва, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от об­щего блага и справедливости) и всячески содействовать проч­ности и долговечности государства как «общего правопорядка».

Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив».

В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих ин­тересах как спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон полагал, что истинным правителям в награду за их дела «назна­чено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство».

Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благо­пристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя правовую и политическую активность гра­ждан, Цицерон подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал также долг гражданина защи­щать отечество в качестве воина.

Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для Правовой теории Цицерона. В Основе права лежит присущая природе справедливость, причем справедливость эта понимает­ся Цицероном как вечное, неизменное и неотъемлемое свойст­во и природы в целом, и человеческой природы. Следователь­но, под «природой» как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и ду­шу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой «природе» (в силу ее божественного начала) присущи разум и законооб-разность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав, занимающий под­чиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части), и является, по Цицерону, подлинным источником и но­сителем естественного права.

Различая естественное и позитивное право, Цицерон дает следующее развернутое определение Естественного права: «Ис­тинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, веч­ное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; за­прещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, ко­гда это не нужно, не приказывает честным людям и не запре­щает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона - кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа ос­вободиться от этого закона не можем».

Этот «истинный закон» один и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы настав­ник и повелитель всех людей - бог, создатель, судья, автор за­кона». Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данному закону, Цицерон характеризует как бег­леца от самого себя, который неминуема понесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать обычного люд­ского наказания.

В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующих идей Платона, Ари­стотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он ви­дит существо Справедливости (и, следовательно, основной смысл естественного права) в том, что «она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними». Справедливость, со­гласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чу­жую собственность. «Первое требование справедливости, - отмечал он, — состоит в том, чтобы никто никому не вредил, ес­ли только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как об­щей, а частной — как своей». С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных владельцев.

Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писа­ный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как «общий правопоря­док») с его установлениями и законами является по своей сущ­ности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установ­ления (политические учреждения, писаные законы и т. д.) со­ответствовали справедливости и праву, ибо последние не зави­сят от мнения и усмотрения людей.

Право устанавливается природой, а не человеческими реше­ниями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, — писал Цицерон, — то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъ­являть подложные завещания, если бы права эти могли полу­чать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, ус­танавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из по­зорного.

Соответствие или несоответствие человеческих законов (по­зитивного права) природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливо­сти. В качестве примера законов, противоречащих справедли­вости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы «Тридцати тиранов», правивших в Афинах в 404—403 гг. до н. э., а также на римский закон 82 г. до н. э., согласно которо­му одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие «па­губные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего со­гласия принятые разбойниками».

Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, тра­дициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал введению (преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами». Цель такой преамбулы - Укрепить божественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в интересах исполнения людь­ми своего долга и предотвращения правонарушений.

Свои общие представления о справедливых законах Цице­рон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Ряд важных положений о правовой регламентации государ­ственной деятельности высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно по­велевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или позд­но начать повелевать». В общем виде им формулируется и следующий правовой принцип: «Под действие закона должны подпадать все».

В учении Цицерона о праве наряду с отличием естественно­го права от писаного содержится деление самого писаного пра­ва на частное и публичное право. Так называемое Право народов Трактуется им как частью положительное право разных народов и частью как естественное право международного общения (т. е. как международное естественное право). Он формулирует существенный принцип международного права о необходимо­сти соблюдения обязательств, налагаемых международными до­говорами. Проводя различие между справедливыми и неспра­ведливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую войну, которая «не была возвещена и объявлена». Вой­на характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается необходимость защиты государства, в качестве цели - установление мира. Ци­церон выступал за гуманное обращение с пленными и побеж­денными.

Отдавая должное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона в области международного права, следует вместе с тем отметить его в целом одобрительное отношение к завоева­тельным войнам римской державы и ее претензиям на мировую гегемонию.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю после­дующую человеческую культуру. Его труды находились в цен­тре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христиан­ских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный инте­рес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цице­рона как великого республиканца, борца за свободу и справед­ливость пользовались у деятелей Французской революции (Ми-рабо, Робеспьера и др.).

В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание многочисленных авторов привлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом сообще­стве, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Фома Аквинский, Гроций, Монтескье и др.). Суж­дения Цицерона по этому кругу проблем сохраняют свою акту­альность и в современном мире.