Радник

---

Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсу­ждения связано с именами Софистов, Выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наименование «софист» происходит от слова «софос» (муд­рый). Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Постепенно слова «со­фист», «софистика» и т. д. приобрели одиозное звучание в свя­зи с присущим многим софистам стремлением обязательно вы­играть спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логи­ческих передержек.

Но софисты - это не только ловкие и лукавые спорщики. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпо­хи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развива­ли различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и млад­ших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие из старших софистов придерживались в целом демократиче­ских воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонни­ками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Славой многознающего софиста, великого спорщика и бле­стящего оратора пользовался Протагор (481-411 до н. э.).

Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Из этого положения Протагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя.

В этой связи показательна его интерпретация мифа о появ­лении человека и возникновении человеческого сообщества. По версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с ог­нем, приобщение к знанию и т. д.) и Зевса («стыд и правда», умение жить сообща) достались всем людям. Тем самым Про­тагор в принципе признавал раве

нство всех людей - по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусст­ву государственной жизни.

Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его политико-правовой концепции состоят в том, что сущест­вование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедли­вость, рассудительность и благочестие.

Добродетели, необходимые в делах домашних и государст­венных, можно приобрести старанием и обучением. В этом - важный государственный смысл воспитания членов полиса в духе гражданских добродетелей.

Горгий (ок. 483-375 до н. э.) был наряду с Протагором од­ним из наиболее знаменитых софистов.

Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Гор­гий относит к их числу и «писаные законы, этих стражей спра­ведливости». Писаный закон - искусное человеческое изобре­тение, т. е. нечто искусственное. От «писаного закона» Горгий отличал Неписаную «справедливость», Которая характеризуется им как «сущность дел», «божественный и всеобщий закон». Это не означает, однако, наличия между ними резкого расхождения и противоположности. Будучи приверженцем писаных законов, Горгий вместе с тем саму справедливость ставит по ценности выше ИХ.

Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выра­жению, является «другом всего прекрасного и хорошего». В своей «Олимпийской речи», произнесенной в Олимпии при­мерно в 408 г. до н. э., когда шла внутригреческая Пелопоннес­ская война, Горгий призвал всех эллинов к единению и миру. Советуя грекам прекратить свою внутреннюю вражду, он убеж­дал их сражаться не между собой, а совместно против «варва­ров».

Гиппий Из Элиды (460-400 до н. э.) первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил Природу (фюсис) И Полисный закон (номос). Природа (природа вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинно­го, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону. Обращаясь к своим собе­седникам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппий го­ворит: «Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут род­ственники, свойственники и сограждане - по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, за­кон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что про­тивно природе».

Естественно-правовые представления развивал (около 400 г. до н. э.) и софист Антифонт. Обосновывая положение о Равен­стве всех людей по природе, Он ссылается на то, что у всех лю­дей - эллинов и варваров, благородных и простых - одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей происте­кает из человеческих законов, а не из природы. «По приро­де, - говорит Антифонт, - мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Здесь уместно обра­тить внимание на то, что у всех людей нужды от природы оди­наковы».

Различая «законы полиса» И «законы природы» (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отме­чал, что «многие (предписания, признаваемые) справедливыми по закону, враждебны природе (человека)». Даже полезные ус­тановления закона - суть оковы для человеческой природы, веления же природы приносят человеку Свободу.

Воспитание людей в духе требований природы Антифонт расценивал в качестве необходимого условия достижения един­ства граждан в вопросе о государственных порядках и законах.

Фрасимах Из Халкедона был одним из самых ярких и знаме­нитых софистов младшего поколения.

Политика, по Фрасимаху, - область проявления человече­ских сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.

Реальный критерий практической политики и принцип вла­ствования Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. Ему принад­лежат также слова: «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему».

В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть устанавливает законы в свою пользу: демократия - де­мократические законы, тирания - тиранические и т. д. Устано­вив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедли­вость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.

Высмеивая наивный, с его точки зрения, подход Сократа к практической политике с нравственными мерками, Фрасимах говорил: «Справедливость и справедливое - в сущности это чу­жое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как не­справедливость - наоборот: она правит, честно говоря, просто­ватыми, а потому и справедливыми людьми».

Позиция Фрасимаха, как это видно из приведенных поло­жений, по существу своему направлена не на оправдание ка­кой-то одной определенной формы власти (например, правле­ния знати) или критику другой (скажем, демократии): ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм.

Фрасимах, таким образом, отметил роль насилия в деятель­ности государства, авторитарный характер политики и закона и, кроме того, высказал ту мысль, что и в области нравственно­сти господствуют представления тех, в чьих руках находятся си­ла и государственная власть.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Аг-Ригентский, Ученик Горгия. Его интересовали прежде всего опыт практической политики, эмпирическая реальность госу­дарственной жизни. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорил Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой. И с этих позиций он в принципе оправдывал произвол тирана - «свободу делать в городе, что сочтешь нуж­ным, - убивать, отправлять в изгнание - одним словом, по­ступать, как тебе вздумается».

Сторонником аристократического правления был, согласно сообщению Платона, молодой афинский аристократ и софист Калликл. Он резко противопоставлял естественное право по­лисным законам и общепринятым обычаям. «По-моему, - говорил он, - законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавлива­ют они законы, расточая и похвалы, и порицания».

По природе же, утверждал Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков: сильный пове­левает слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критиковал де­мократические законы и обычаи и лежащий в их основе прин­цип равноправия граждан.

Софист Ликофрон Характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Также и закон в его трактовке оказывается простым договором, «просто гарантиею личных прав». «Личные права» человека Ли­кофрон считал тем естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородство проис­хождения как «пустой звук».

Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (пер­вая половина IV в. до н. э.), ученик Горгия, развивал мысль о равенстве всех людей, включая и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: «Божество создало всех сво­бодными, а природа никого не сотворила рабом».

< Попередня   Наступна >