Радник

---

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI— V вв. до н. э. выступили Пифагор (580—500 до н. э.) и пифаго­рейцы (Архит, Лизис, Филолай И др.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «луч­ших» — умственной и нравственной элиты.

Пифагор, будучи уроженцем острова Самос, покинул его, когда к власти там пришел тиран Поликрат, и переселился в Великую Грецию (Южную Италию). Здесь сначала в Кротоне, а потом и во многих других полисах Южной Италии и остальной Греции под влиянием его учения стали возникать пифагорей­ские гетерии — аристократические по своему духу тайные фи-лософско-политические союзы. В конце VI в. до н. э. пифаго­рейские союзы в полисах Южной Италии были разгромлены сторонниками демократии. Некоторым италийским пифагорей­цам удалось бежать в другие греческие полисы и продолжить свою деятельность.

Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Число, по их представлениям, это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (мате­матические) характеристики, присущие нравственным и поли­тико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», Столь существенного для по­нимания роли права как всеобщей равной меры регуляции об­щественных отношений.

Справедливость, Согласно пифагорейцам, состоит В воздая­Нии равным за равное.

Согласно пифагорейцам, люди в своих многообразных вза­имных отношениях должны придерживаться соответствующего вида справедливости. Причем смысл справедливости как рав­ного воздаяния за равное варьируется в зависимости от харак­тера тех конкретных отношений, в которых оказываются люди. С этим связаны вариации и самой «надлежащей меры», надле­жащего способа обращения.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господ­с

твуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Причем они, критикуя склонность к зако­нодательным нововведениям, расценивали как «хорошее дело» пребывание «в отцовских обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже других».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвла­стие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и над­лежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие от­ношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведе­ны в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохнов­ляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фа-лей Халкедонский, Который утверждал, что всякого рода внут­ренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства по­лисной жизни, необходимо, согласно Фалею, уравнять земель­ную собственность всех граждан.

Проект идеального полисного устройства выдвинул (во вто­рой половине V в. до н. э.) и неопифагореец Гипподам. По его проекту, население государства должно насчитывать 10 000 гра­ждан, которые делятся на три класса - ремесленников, земле­дельцев и воинов. Все магистраты избираются народом, т. е. перечисленными тремя классами, вне которых остаются рабы, иностранцы и все те, кто не является «гражданином».

Территория государства тоже делится на три части - свя­щенную, общественную и частную. Доходы с первой части тер­ритории идут на нужды установленного в полисе религиозного культа, со второй части - на нужды воинов (защитников госу­дарства), третья же часть территории находится в частном вла­дении земледельцев.

Этот жанр политико-правовой литературы - выдвижение проектов наилучшего строя - в дальнейшем получил широкое распространение как в период расцвета древнегреческой мысли (платоновские проекты идеального устройства государства), так и в период эллинизма (идеальные общественные устройства без рабства и частной собственности в проектах Эвгемера «Свя­щенная хроника» и Ямбула «Государство солнца», относящихся кШ в. до н. э.).

< Попередня   Наступна >