Радник

---

Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоре­тико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализа­ции первоначальных мифических представлений.

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе - у египтян, инду­сов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. - восходит к мифологическим истокам и оперирует мифо­логическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференциро-ваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представ­ляли собой составной момент целостного мифологического ми­ровоззрения.

Космос в отличие от хаоса, выражаясь греческой термино­логией, упорядочен, согласно мифам, присутствием и усилия­ми богов. Земные же порядки (в том числе и порядок человече­ских взаимоотношений) - часть (и следствие) общемирового, космического порядка.

Для мифов характерно тождество информативного (сообще­ние об имевших место событиях и знаменательных деяниях бо­гов) и императивно-нормативного (безусловная необходимость для людей считаться с этими событиями и т. д.) моментов по­вествования о мифических фактах.

Земные порядки, согласно древним мифам, - Неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещает­ся в мифах тема земной жизни людей, их общественного и го­сударственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей — словом, всего того, что им позволено и что им запрещено.

Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков — основная идея и тема древних мифов по интересующим на

с здесь аспектам их содержания. В мифах древних народов по-разному решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Различные мифические версии этой связи по-своему отражают своеобразие того строя и тех соци­ально-политических порядков, мировоззренческое оправдание которых фиксируется в мифе: определенная мифическая вер­сия освящает высшим авторитетом и санкционирует соответст­вующий (наличный) порядок, являясь одновременно основой его происхождения и легитимации, оправданием его существо­вания и вечного, неизменного сохранения, принципом и нор­мой его функционирования.

Та или иная версия божественного происхождения земной власти и порядка является, таким образом, общеобязательной моделью соответствующего их устроения и одновременно гос­подствующей идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представлений, взглядов, точек зрения и т. п.: сомнение в мифе есть начало его рационализации, но это, как правило, де­ло довольно позднее.

Различные версии мифа представляют интерес прежде всего как познавательное отражение в форме мифа различных вари­антов упорядочения и регуляции соответствующих обществен­ных отношений.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непо­средственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, в своей «Истории» Геродот сообщает, что, согласно источ­никам, со времени первого египетского царя до времени геро-дотовского посещения Египта (V в. до н. э.) прошло 341 поко­ление верховных жрецов и царей и в течение всего этого време­ни (11 340 лет) в Египте правили только смертные люди. До этого же, по словам жрецов, «в Египте царствовали боги, кото­рые жили совместно с людьми, и один из них всегда был са­мым могущественным». Сходные представления о богах как первоначальных правителях и законодателях имеются и в древ­негреческой мифологии (мифы о правлении Крона, Зевса, Афины и т. д.).

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и са­ми продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологиче­ским представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный Бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верхов­ным законодателем, правителем и судьей). Заслуживает внима­ния используемое здесь представление о договорном характере власти.

Законы еврейского народа, по священному учению евреев, получены Моисеем прямо от Бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людь­ми от имени Бога, но в экстраординарных ситуациях он дейст­вует и непосредственно (через откровения, чудеса и т. п.).

Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (т. е. им­ператора Китая) является единственной точкой связи с высши­ми, небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его лич­ной потенции и внутренней силы, а все остальные должност­ные лица и государственный аппарат в целом - лишь помощ­ники личностной власти правителя. Источники сообщают, что некоторые правители из-за слабости их личной потенции и на самом деле отказывались от власти.

Приведенные мифические версии о божественном характере земных порядков лежат в основе более конкретных воззрений о власти, управлении, праве, справедливости, правосудии и т. д.

В соответствии с мифическими и религиозными воззрения­ми древних египтян правду, справедливость и правосудие оли­цетворяет богиня Маат (Ма-ат). Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источ­ников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных реше­ний), означал, что все они соответствуют (или должны по своему смыслу соответствовать) ма-ат - естественно-божествен­ному порядку справедливости. Понятие «ма-ат» Здесь несет, по существу, ту же смысловую нагрузку, что и понятия «рта» (ри-та) в Ригведе (священных гимнах индоариев), «дао» - в древ­некитайской мифологии, «дике» - у древних греков и т. д.; речь во всех этих случаях идет о «правде-справедливости», Кото­рая в последующих естественно-правовых концепциях право-понимания стала обозначаться как естественное (или естест­венно-божественное) право.

Восхваление божественной справедливости как основы зем­ных социально-политических порядков, законов и правил че­ловеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древне­египетских источников, в частности в «Поучении Птахотепа» (XXVIII в. до н. э.), «Книге мертвых» (ок. XXV-XXIV в. до н. э.), «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (ок. XXII В. до Н. Э.) и др. В «Поучении Птахотепа» присутствует представление о естественном равенстве всех свободных («нет рожденного мудрым») и обосновывается необходимость соот­ветствия поведения человека принципу Ка - своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения. В «По­учении гераклеопольского царя» наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона содер­жится призыв не делать ничего несправедливого и противоза­конного, ибо только таким поведением можно добиться мило­сти богов в загробной жизни.

В этом же «Поучении» правитель характеризуется как чело­век, «творящий правду» и стремящийся к справедливости. Об­ращаясь к своему сыну-наследнику, автор «Поучения» (царь Ахтой) советует ему: «Возвышай твоих вельмож, и да делают они твои законы».

Приведенные положения о справедливости и законах отра­жают воззрения (во многом идеализированные) господствую­щих кругов древнеегипетского общества, заинтересованных в изображении существовавших порядков как божественных и справедливых, вечных и неизменных. Действительность, разу­меется, была весьма далека от подобных идеализированных представлений. Об этом свидетельствуют и выступления низов общества против знати. Об одном таком движении (ок. 1750 г. до н. э.), например, говорится в «Речении Ипусера». Описывая его, Ипусер, будучи сам вельможей, сетует на происшедшие «страшные перемены», содеянные «беззаконниками». Он с горестью упоминает, в частности, о том, что судебные палаты бы­ли разграблены и разрушены, а хранящиеся в них свитки зако­нов выброшены на улицу и растоптаны.

По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем (во II Тысячелетии до н. э.) также и в Вавилоне, в качестве по­кровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фи­гурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит «стезю Шамаша» - путь правды, справедливости и права, ждет, по тог­дашним правопредставлениям, неминуемая и суровая кара. Пе­реступить «стезю Шамаша» означало совершить преступление, нарушить право.

Шумерские и вавилонские правители и законодатели на­стойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным ус­тановлениям и справедливости.

Эти представления широко отражены в известном древнева­вилонском политико-правовом памятнике XVIII в. До Н. э. -Законах Хаммурапи. Характеризуя свое законодательство как осуществление воли богов, Хаммурапи провозглашает: «По ве­лению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их».

Мифические представления древних персов нашли позже свое развитие и выражение в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического течения был Заратустра (Зороастр), чья жизнь и деятельность относятся примерно к VIII В. до Н. Э. В Дальнейшем идеи зороастризма получили довольно широкое распространение в Древнем мире (на Ближнем Востоке, в Пе­редней Азии, Индии, Греции) и оказали заметное влияние на становление христианской доктрины.

Борьба в мире двух противоположных начал - добра и зла - является основным положением зорастризма. Начало до­бра олицетворяется царством светлого божества Ормузда, нача­ло зла - царством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека против зла и тьмы. В такой борьбе и состоят положительный смысл и цель бытия. В конечном счете, говорил Заратустра, победа бу­дет за добром, несмотря на временное торжество зла.

Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда. Монарх – служитель Ормузда, он должен защищать подданных от зла и, борясь про­тив зла в государстве, насаждать добро. Персидская держава под началом подобного монарха, согласно зороастризму, будет постепенно ограничивать силу зла и расширять власть добра. Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее доброде­тельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к вза­имной любви, прощению и миру.

В Древней Персии мы не встречаем еще более или менее разработанного политико-правового учения. Здесь, по свиде­тельству Геродота, в спорах о различных видах правления в це­лом доминируют представления о преимуществах единоличной власти, что, по существу, означало оправдание сложившейся практики восточного деспотизма.

< Попередня   Наступна >