Радник

---

С середины IV в. до н. э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. Рамки полисной системы, сложившейся в классический период истории Древней Греции, оказались слишком тесными для рабовладельческих отно­шений. Развитие рабовладения требовало создания крупных воен­но-бюрократических монархий наподобие Македонии. С походов Александра Македонского начинается период эллинизма — период греческой экспансии на Восток и образования обширных государств как переходной ступени к рабовладельческой империи. Во II в. до н. э. Греция была завоевана Римом.

Кризис полисных учреждений и утрата государствами незави­симости породили среди граждан настроения упадничества, неуве­ренности, аполитизма. Эллинистические монархии представлялись свободному греку, воспитанному в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущал себя беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. В сознании рабовладель­ческих кругов начинает процветать индивидуализм; проповедь мо­рального освобождения соседствует с преклонением перед государ­ством, с обожествлением личности монарха. Теоретическое изуче­ние политики деградирует, уступая место моральным наставлени­ям или религиозной мистике. Сравнительно новыми в политической теории того времени были идеи космополитизма, мирового господ­ства и всемирной монархии.

В социально-политической теории идеи рабовладельческой де­мократии отстаивал Эпикур (341—270 гг. до н. э.). Как и другие сторонники демократического правления, он полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Справед­ливость не существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять вред и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается. Право и государство суть продукты договора, результат соглаше­ния.

Следуя релятивистским взглядам на общественные установления, Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и усло

вный харак­тер справедливости, воплощенной в законах различных государств. "В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же". Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предше­ствовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служит погра­ничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользе, по-видимому, одновременно и к естественным явлениям, и к искусственным обра­зованиям.

Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности. Счас­тье человека он усматривал в отсутствии страданий, в полной не­возмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от общественных дел, обрести не­зависимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовер­шенствованию. Своих последователей он учил "жить незаметно". Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести обществен­ной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие к политике, которые были характерны для идеологии рабовладельческой демократии в период эллинизма.

Против философии Эпикура выступили Стоики. Термин "сто­ицизм" происходит от слова "стоя" (колоннада, галерея) — от на­звания портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон Китайский (ок. 336 — ок. 264 гг. до н. э.).

Стоики явились продолжателями платоновско-аристотелевской линии в философии. Мироздание, согласно их взглядам, управля­ется судьбой, высшим божественным разумом. В мире царит стро­жайшая необходимость, исключающая свободу воли. Человеку не остается ничего другого, как добровольно подчиниться неотврати­мой судьбе. Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит. Судьба в учении стоиков отождествляется с божественным естественным законом.

Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественные установления и государство коренятся в природе, что человек от природы склонен к общению. Отражая изменения в государствен­ной жизни современного им общества, стоики истолковали эти по­ложения Аристотеля расширительно. Они отказались от узкопо­лисной трактовки общественной жизни. Естественное право мысли­лось ими как универсальный, общемировой закон, государство — как мировое сообщество. В духе космополитических представлений того времени Зенон из Китая учил, что всех людей должно считать гражданами одного государства.

В противоположность эпикурейцам последователи стоицизма не отрицали общественную деятельность. Благо государства цени­лось ими выше, чем благо индивида. Доводя до предела эту мысль, навеяную идеями Платона и Аристотеля, стоики заявляли, что доб­родетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству.

В философии и этике стоицизма нашли свое преломление взгляды аристократической верхушки рабовладельческого общества периода образования эллинистических монархий. Религиозные искания сто­иков, их призывы покориться судьбе оказались в то же время со­звучными настроениям, охватившим широкие круги древнегрече­ского общества в условиях его кризиса.

Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (примерно 200—120 гг. до н. э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотив написанной им "Исто­рии" в 40 книгах — путь римлян к мировому господству.

Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направ­ляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество про­ходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завер­шаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества По-либий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которо­го "формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются".

Круговорот политической жизни проявляется в последователь­ной смене шести форм государства. Первой возникает Монархия — единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму го­сударства — в Тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавист­ного правителя. Так устанавливается аристократия — власть не­многих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в Олигархию, Где правят немно­гие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к оче­редному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреж­дает Демократию. Ее извращением является Охлократия (господ­ство черни, толпы) — худшая форма государства. "Тогда водворя­ется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совер­шает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совер­шенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяет­ся, проходя через те же ступени.

Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть слу­жила противодействием другой. Такое государство "неизменно пре­бывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия". Ис­торические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристо­кратической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо вы­делял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным соче­танием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могуще­ство римской державы, покорившей "почти весь известный мир".

Теоретические взгляды Полибия на развитие государства про­тиворечили его же собственным наблюдениям над конкретными фактами из истории возникновения различных видов государствен­ной власти. Его построения, как и предшествующие теории "сме­шанного государства" (Платона, Аристотеля), были призваны обо­сновать господство аристократии. Творивший в эпоху утраты гре­ческими полисами независимости, Полибий выступал с аристокра­тических позиций проримской ориентации и призывал греков под­чиниться завоевателям.

Политическая концепция Полибия послужила одним из связу­ющих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Гре­ции и Древнего Рима.

< Попередня   Наступна >