Радник

---

Персидская держава возвысилась при Кире II (550—529 гг. до н. э.), когда была одержана победа над ассирийцами (550 г. до н. э.), Лидией и греческими городами в Малой Азии (546 г. до н. э.) и Но­вовавилонским царством (539 г. до н. э.). Персидская держава — од­на из крупных держав Древнего мира. Сегодня Персия именуется Ираном, этим именем она названа древними ариями. Об ариях вновь заговорили не так давно в связи с открытием города-храма и одновременно обсерватории, оставленных ариями примерно 5 тыс. лет назад. Место этих сооружений обнаружили два школьника-третьеклассника в июне 1 9 8 7 г. при слиянии речек Карабанки И Утя-ганки в урало-казахском регионе. Название древнего города Аркаим Связывается с именем первого правителя ариев, правившего в то ле­гендарное время, когда зло еще не успело овладеть умами людей. Всего насчитывают свыше дюжины ветвей арийского древа, а ме­стом проживания древних ариев считают помимо Ирана также Пер­сидскую державу, Индию и Китай.

В правление Камбиза II Произошло завоевание Египта, но при­шельцам долго там удержаться не удалось. Дарий I (529—486 гг. до н. э.) взошел на трон после устранения своих соперников и подавле­ния мятежей. Его восшествие красочно описано Геродотом, который в связи с этим событием впервые вводит классификацию форм прав­ления: монархия — тирания — аристократия {Геродот. История. III).

Для эффективного управления разрозненными и разнородными областями Дарий I приступил в 519 г. до н. э. к административно-финансовым и военным реформам. Он разделил державу на 20 ад­министративно-податных округов, которые именовались сатрапия­ми. Сатрапы были превращены в гражданских начальников, чьи вла­стные функции были обособлены от власти военачальников. Они возглавляли территориальную администрацию, осуществляли судеб­ную власть, следили за поступлением податей и выполнением по­винностей. В наиболее обширных сатрапиях могли быть страны, ко­торым предоставлялась большая автономия во внутренних делах. Центра

льное управление сосредоточивалось в Сузах, административ­ной столице Ахеменидской державы. Официальным языком здесь был арамейский, который к тому времени получил широкое распро­странение в торговле и других областях социальной жизни. Для опе­ративного управления сатрапиями были организованы почтовые станции на крупных дорогах с постоялыми дворами, расположенны­ми на расстоянии дневного перехода, и охранялись они государст­вом. Срочные сообщения передавались с помощью сигнализации ог­нем. Дарий ввел единую для всей державы денежную единицу — зо­лотой дарик весом 8,23 г. Широко использовался в торговле более древний по происхождению серебряный сикль весом 5,6 г.

Высшие посты в гарнизонах и на основных стратегических пунк­тах занимали персы. Главным оружием армии, которым снабжались пешие воины, был лук. Кавалерию набирали из знати, остальных — из числа земледельцев. Главным войсковым формированием были 10 тыс. «бессмертных» воинов, первая тысяча которых состояла ис­ключительно из знати.

Дарий имел успех во всех предприятиях, за исключением битвы при Марафоне (480 г. до н. э.). Его сын Ксеркс продолжил борьбу с греками и победил при Фермопилах. Дарий III Уступил Александру Македонскому. Позже соперниками стали парфянский и сасанидский цари. Возникшее затем царство Селевкидов (304—264 гг. до н. э.) поначалу контролировало Малую Азию, Персию, Месопота­мию и Индию, но постепенно уменьшалось в размерах. В 280— 247 гг. до н. э. Митридат 1 основывает на берегу Черного моря Понтийское царство. Кельты (галаты) создают в 279 г. до н. э. царство Галатия в Малой Азии.

С VII В. в Персии распространяется зороастризм, культ бога доб­ра Ахурамазды (наилучший господин), который мудр, всемогущ и вездесущ, но пребывает в постоянной борьбе с богом зла Ариманом. Ахурамазде молились, как солнцу, как «бессмертному свету», от теп­ла которого сотни тысяч людей вбирают счастье и счастье дарят зем­ле, данной Ахурамаздой для мирного расцвета и для роста Истины. Молитва божеству, его почитание предполагали овладение всеми приемами — «и речи искусством и мыслью, и делом, и истины сло­вом» (пер. И. М. Стеблина-Каменского).

Особое место в собрании богов древних персов занимает Мит­ра — бог солнца и солнечного света, покровитель при заключении договоров, образец справедливого правителя в индоевропейских ре­лигиях. Он изображался в облике быка — победителя сил зла и оли­цетворения мужества и мощи. Культ Митры пришел в Иран и затем в Индию вместе с иноземными завоевателями и затем распростра­нился в Малой Азии и императорском Риме. У культа Митры много общего с культом Осириса и учением о загробной жизни, соблюде­нии постов, непорочном зачатии у ранних христиан. В Риме он стал покровителем солдат и воинских подвигов. Реформы Заратуштры привели к оттеснению культа Митры на задний план.

Правовые обычаи в Авесте. Авеста — главная священная книга зороастрийцев. В устной форме долгое время использовались древней­шие тексты, прежде всего Гаты (лаконичные стихотворные резюме проповедей), приписываемые Заратуштре. Затем идут Яшты, гимны отдельным божествам, которые относят к XI1-Х вв. до н. э. По дру­гим данным, религиозный реформатор Заратуштра жил на рубеже VII—VI Вв. до н. э. и был, таким образом, современником Солона. В основе мировоззрения зороастрийцев лежало учение о противо­борстве двух взаимоисключающих сил.

Всеобщий моральный закон мироздания Арта, Овеществленный в свете и огне, противостоял воплощению лжи, мрака, ритуальной скверны — Другу. Эти образы близки ведийским представлениям о космическом законе (рта) И восходят к общим индоевропейским прототипам. Для индоевропейских традиций характерен резкий дуа­лизм добра и зла, добрых духов Ахур Во главе с Ахура-Маздой (отсю­да название древнеиранской религии — маздеизм) и Дэвов (монст­ров) во главе с Ангро-Маныо, принесшим в сотворенный Ахура-Маздой мир прегрешения, болезни, смерть и стремящимся уничто­жить добро, которое, однако, неуничтожимо и в итоге одержит три­умфальную победу над злом. Дуализм был присущ также всему ос­тальному миру: он подразделялся на земную (телесную) и духовную (потустороннюю) сферы, где также происходила борьба добрых и злых сил. В Гатах есть мольба Заратуштры «о поддержке в двух ми­рах» — телесном и духовном.

До нас дошли две редакции Авесты. В Первой Она предстает сбор­ником молитв на так называемом сакральном авестийском языке и алфавите. Эти молитвы и сегодня читаются зороастрийскими (пар-сийскими) священниками при богослужении. Сборник имеет одно­именное с его основной частью название «Вендидадсадэ» (чистый Вендидад), т. е. не сопровождаемый переводами и комментариями. В него входят еще две части — Висперед И Ясна.

Вторая Редакция включает те же части, но в ином расположе­нии — не для чтения, а для систематического изучения: «Авеста и зенд» (текст и толкование). Она состоит из пяти частей: Вендидад («данное против дэвов»); Висперед («гении благих существ» — молит­венные песнопения, 24 главы); Ясна (от «почитать, поклоняться» — молитвы, восхваления и литургические обращения, 72 главы), Яшт (22 хвалебных гимна и песнопения), Малая Авеста (краткие молит­венные тексты, жреческий и ритуальный кодексы).

Время создания Авесты относится к периоду перехода древне-иранских племен к оседлому образу жизни, а также обособления иранских племен от индийских, скифо-сарматских и других индоев­ропейских народов. Еще до раздела индийских и иранских ариев сложился культ Митры (божества договора), сложилось понятие ис­тинного порядка (авест. — аша, Древнеперс. — арта, Древнеинд. — рта), система обрядов (характерно, что римское понятие ius имеет индоевропейские корни и означает не только «связь», но и «обряд, ритуал»). В Авестийском писании нашли выражение идеи необходи­мости обеспечивать мирные условия существования оседлого ското­водства и земледелия под началом сильной власти и путем реши­тельной борьбы с соседями-кочевниками, а также проповедь едино­божия, необходимости и святости постоянной борьбы с врагами, борьбы добра со злом, правды с ложью.

Общинный земледельческий быт породил расслоение на владель­цев движимого и недвижимого имущества, имущественный обмен дал жизнь договорным формам — устным, ритуальным (с рукопожа­тием) и др. За неисполнение договора полагалось телесное наказа­ние ударами шипом (за обман в устном соглашении в два раза мень­шее, чем в договоре с рукопожатием). Обязательства подкреплялись клятвой, договоренность почиталась высоко — она обязывала к вер­ности, которая одинаково признавалась не только для праведника, подчиняющегося религиозному закону, но и для злодея (Яшт, 10).

Древние иранцы считали, что существует закон природы, соглас­но которому солнце движется равномерно, равномерно происходит смена времен года и тем самым обеспечивается порядок в окружаю­щем мире. Этот закон известен индоариям как Рта (в авестийском языке ему соответствует слово Аша). Молитвы и жертвоприношения служили для воздействия на милосердных богов и одновременно воспринимались как принадлежность естественного порядка вещей и как мера по укреплению порядка в мире, населенном людьми. Считалось, что аша руководит поведением человека; таким образом, аша воспринимался в двойном значении — как порядок в вещест­венном мире и как справедливость, истина и праведность в доброде­тельном поведении людей. Добродетель считалась принадлежностью естественного порядка вещей, а порок и зло, в том числе ложь (ис­кажение истины), — нарушением такого порядка.

В этом плане становится понятной та требовательная строгость, которая была обращена на соблюдение однажды сделанного обеща­ния и возводившая данное человеком слово-обещание в степень свя­того слова. Такое слово считалось жизненно необходимым и важным проявлением аша (естественного закона). Различались торжествен­ная клятва (варуна — От Индоевроп. «связывать»), по которой человек обязывался делать или не делать что-либо, совершить поступок и т. д., А Также соглашение или договор, именуемый Митра (от Индо-европ. «меняться»), по которому две стороны договаривались о чем-либо. В обоих этих случаях считалось, что в произнесенной клятве-обещании таится сила. «Эта сила считалась божеством, которое бу­дет содействовать и поддерживать человека, верного своему слову, но оно не поразит жестоко лжеца, нарушившего слово» (Бойс М. Зо-роастрийцы: Верования и обычаи. М., 1988. С. 16).

Среди преступников различали виновников в приобщении ве­рующего к другой вере, в причинении вреда побоями и поранения­ми, В Мужеложстве, в действиях против собаки, охраняющей стада и дом. В последнем случае имелись специальные наказания за увечье и даже за плохое кормление собак (костями или слишком горячей ни­щей). Особо почтительное отношение проявлялось к огню, воде и земле; полагалось оберегать их чистоту больше, чем чистоту собст­венного тела. В брак вступали по договору с 15 лет, возможен был также «брак внутри родни». Преждевременное прерывание беремен­ности воспрещалось — наказывали мать и отца ребенка и бабку, сде­лавшую аборт. Преследовались также и иные преступления прогни нравственности, сокращавшие рождаемость Детей (мужеложство, Проституция), и, напротив, проявлялась терпимость к Кровосмеси­тельным Бракам с матерью, сестрой или дочерью.

Сурово преследовался отказ — по скупости или Жадности — в справедливой просьбе. Скупого человека считали «вором испраши­ваемой вещи». Судебное разбирательство было Прерогативой общи­ны, Особую роль выполняли при этом учителя закона (жрецы), Судьи закона. Процедура разбирательства начиналась с произнесения фор­мулы, которой признавалась существующая в законе обязывающая и справедливая сила предписаний (Ясна, X X, 3 — 4 ) .

Разбирательство сопровождалось чтением молитв, произносимых в определенном виде в следующих случаях: по делам лиц, подлежащих прошению; по делам подлежащих смертной казни; молитвенная формула при очищении оскверненного. Вендидад содержит пять глав о грехах и наказаниях и завершается мыслью о том, что «есть лишь один путь — это путь праведности; все остальное — беспутье».

Зороастризм оказал влияние на христианство, буддизм, ислам, на Демокрита, его упоминают Платон и Аристотель. Заратуштра имено­вался греками Зороастром (золотая звезда), отсюда название зоро­астризм. Они же именовали Ормуздом Ахура-Мазду и Ариманом Ан-гро-Манью. Обычное название религии зороастризма — «добрая ве­ра почитателей Мазды (мудрейшего)». Название «огнепоклонники» им дали мусульмане, а греки называли их магами. Имеются также мнения о том, что почитаемая российскими духоборами в качестве святого писания «Животная книга» описывает центр мироздания в полном соответствии с древнейшей арийской традицией, зафикси­рованной в древнеиндийских Ведах и в Авесте.

После открытия в 1987 г. на Урале древнего поселения Аркаим последовали открытия похожих городов-обсерваторий в Прибалтике, на Севере, в Печорах, в Сибири, на Востоке, в Крыму и на Кавказе. Это дало основание предположить, что арийская цивилизация, вос­ходящая к 3-му тысячелетию до н. э., была матерью 15 народов, ра­зошедшихся по всей индоевропейской (евразийской и афроевразий-ской) территории, охватившей своей культурной активностью все Северное полушарие.

Древняя Палестина в правление Давида и Соломона. Правовые начала в Пятикнижии Моисея

Древняя Палестина располагалась между побережьем Средизем­ного моря и Иорданским озером (Мертвым морем). В ранней древ­ности здесь большую известность получила страна Ханаан (греч. назв. — Финикия), заселенная одной из народностей семит­ской языковой группы. Наиболее крупными городами были Арад, Угария и Библ (последний в 3—2-м тысячелетиях до н. э. был самым крупным, от его имени произошло греческое название лыка папи­русного растения), а также Тир и Сидон.

Финикийцы строили корабли из древесины лимонных деревьев и до появления соперников из греков торговали со всеми прибрежны­ми городами Средиземноморья. От египетских и ассирийских прави­телей они откупались налогами (так же поступали впоследствии приморские торговые города средневековой Италии) и надежно рас­пределяли свои поселенческие колонии по южному и северному морскому побережью. Они основали города Утика и Карфаген (XII в. до н. э.) в Северной Африке, Палермо в Сицилии, Гаденс в Испании. Для расчетов и долговых писем изобрели азбуку из 22 зву­ков и букв, которая впоследствии была заимствована греками и римлянами и частично присутствует в церковно-славянском и современ­ном русском алфавите. Некоторые буквы навеяны иероглифическим письмом египтян и клинописью шумеро-аккадцев, например, опро­кинутая на бок заглавная буква А сильно напоминает контур откры­того глаза человека.

Южнее финикийцев проживали филистимляне, которые пришли в Палестину в конце 2-го тысячелетия до н. э. Они также принадле­жали к «народам моря», и именно отсюда произошло название «Па­лестина».

Своеобразие древней истории евреев (на иврите это слово озна­чает «живущие по ту сторону реки»), изложенной в преданиях и за­тем в священных библейских текстах, состоит в том, что история на­рода излагается как предание об одной большой семье. Родоначаль­ником ее считается Авраам из шумерского города-государства Ура, который, согласно легенде, привел своих соплеменников из Месо­потамии в землю Ханаанскую (Палестину). Авраам имел сына Исаа­ка и внука Иакова. Второе имя Иакова — Израиль — и дало назва­ние народу в новом месте его обитания (израилиты, израильтяне). Слово «иудеи» происходит от названия религии.

У Иакова было несколько сыновей, но самым любимым стал Ио­сиф. Завистливые братья продали его в рабство купцу, шедшему с караваном в Египет. Затем к Иосифу приехали многие родственни­ки. Он прославился в окружении фараона своими мудрыми советами и толкованием снов. Согласно библейскому преданию, все еврей­ские племена, прибывшие в Израиль, были обращены в рабов и вы­ведены в Египет. Через несколько поколений, если не веков, им все же удалось вернуться в Ханаан, и проделали они все это под предво­дительством пророка Моисея и при содействии бога Яхве. Имя Яхве (в переводе «сущий») показывает его неизменность, действенность, постоянное присутствие.

Пророк Моисей Жил в XIII В. до н. э. и воспитывался в семье зна­менитого вельможи (по некоторым преданиям, в семье фараона). Его почитают как самого выдающегося в истории евреев человека, создателя всех установлений для справедливой судебной деятельно­сти и отправления культа. Он сочетал в одном лице черты и свойства законодателя, народного вождя, пророка, заглядывающего в буду­щее, и вместе с тем талантливого поэта и писателя, участника со­ставления богооткровенных книг, оказавшего своей столь разносто­ронней и выдающейся деятельностью влияние на людей далеко за пределами Палестины и Средиземноморья.

В последний период своей жизни он завершил общий свод боже­ственных повелений, определил основы государственного устройства и управления, а также законодательные принципы и нормы, предос­терег и одновременно предсказал отпадение Израиля от Бога и тем не менее в конечном счете освобождение его в силу божеского ми­лосердия. Он скончался, по преданию, в возрасте 129 лет, из которых 40 лет вел борьбу, включая и вооруженную, за освобождение на­рода Израиля от рабства и за вытеснение с земли ханаанской сопер­ничавших племен и народов.

По возвращении из Египта 12 колен (племен) израилевых усили­лись за счет завоеваний, находясь сначала под предводительством судей (фактически военных вождей с судейскими полномочиями), которые подчинили народ единому богу Яхве (Иегове). Поклонни­ков бога Яхве называют Иеговитами, Такой же смысл имеет слово Мозаизм (от имени Моисея), употребляемое для обозначения израиль­ской религиозной доктрины периода между исходом из египетского плена и поселением в Ханаане. Последующие периоды называют Профетическим (пророческим, связанным с появлением и деятельно­стью пророков) и Иудаистическим (связанным с возникновением го­сударственности и, в частности, царства под названием «Иудея»).

Социально-политическая история древних евреев распадается на следующие периоды.

Около 1800 г. до н. э. — исход патриархов из Месопотамии в Ха­наан.

1320 г. до н. э. — исход евреев из Египта, сорокалетнее блужда­ние по Синайской пустыне, сообщение богом Яхве на горе Синай через пророка Моисея 10 заповедей для избранного им народа.

1200—1025 гг. до н. э. — период правления судей. В 1025 г. пер­вый иудейский царь Саул объединяет 12 колен (племен), чьи предки считались родственниками человека по имени Израиль. Собственно объединению этих племен содействовала упорная борьба с фили­стимлянами и завоевание «земли обетованной» (в свое время Яхве обещал эту землю Аврааму), после чего филистимляне передвину­лись и осели на морском побережье.

С 1004 по 999 г. до н. э. Давид из колена Иуды победил фили­стимлян и стал царем в Хевроне, а с 997 по 965 г. до н. э. правил цар­ством со столицей в Иерусалиме. Его младший сын Соломон правил с 965 по 926 г. до н. э. Он уделил большое внимание устройству госу­дарства и сооружению в Иерусалиме храма богу Яхве. Он же способ­ствовал тому, что торговля стала царской монополией. Строительст­во храма потребовало значительных трат. Соломон, по преданию, в обеспечение оплаты мастеров и художников пожертвовал правителю Тира Ахираму 20 городов и внес плату зерном и маслом.

После его смерти произошел распад царства на Израиль (на севе­ре) и Иудею (на юге). В 722 г. до н. э. Израиль был завоеван и унич­тожен как самостоятельное государство ассирийцами. Население 10 колен израилевых было изгнано с этой земли либо уведено в плен. Иудея отстояла свою независимость, однако в 586 г. до н. э. произошло покорение Иерусалима вавилонянами, которые разруши­ли храм Яхве и увели в плен многие знатные семейства (так назы­ваемое Вавилонское пленение). В 538 г. до н. э., в правление Кира Ве­ликого, был восстановлен город Иерусалим и возведен второй храм в честь бога Яхве. Канонизация Ветхого Завета произошла в VI— V вв. до н. э., в правление царя Осии.

Государственность стала для древнееврейских племен мощным фактором сплочения и регулирования. Государство было много­функциональным учреждением — светским и религиозно-культо­вым. У царя из 17 титулов ключевыми были 5—6, например указание на богорожденность (точнее, божественную санкционированность) царя Давида и основанной им династии. В Ветхом Завете в псалмах есть такое свидетельство самого Яхве, обращенное к Давиду: «Ты сын Мой, Я ныне родил тебя» (Пс. 2:7). В словаре титулатуры встре­чаются следующие наименования: царственность, царство, царь, а также предводитель, правитель. Различные градации имеют термины «судья» и «закон», определенные этические нормы и ценности пра­ведной жизни.

Правовые принципы в Торе. Первые пять книг Библии составили одно целое и получили по-еврейски название Тора, Т. е. Закон (ино­гда переводят также как «учение» и «наставление»). Первое досто­верное свидетельство слова «закон» (греч. Номос) в этом смысле встречается в предисловии Книги Премудрости Иисуса, сына Сира-хова, и только в начале нашей эры название «Закон» делается обще­принятым. По верованиям позднего иудаизма, помимо письменной Торы Моисею была дана также устная Тора. Тора состоит из пяти книг. Отсюда другое название Торы — Пятикнижие Моисея (наряду с названием Закон Моисея). В Христианской традиции название это относится к первым пяти книгам Ветхого Завета.

Пять книг Моисея имеют следующую структуру изложения:

1-Я книга — Бытие. В 11 Главах содержатся сведения о происхож­дении мира и рода человеческого. В главах 12—50 изложена история предков народа Божьего, избранного народа, народа Израиля.

2-Я книга Называется Исход (40 глав). Она повествует об уходе ев­реев из Египта, о странствиях по пустыне и о заключении ими Дого­вора (Завета, Союзного Соглашения) с богом Яхве на горе Хориве (Синай), где он сообщает им свои заповеди.

3-Я книга (Левит) Содержит собрание общеобязательных норм для священнослужителей из колена Левиина. Иногда для краткости кни­га именуется Кодексом святости.

4-Я книга (Числа) Начинается с описания переписи народа, содер­жит дополнительные сведения о его странствиях по пустыне и о пра­вилах и нормах законодательного характера.

5-Я книга (Второзаконие) Воспроизводит в более пространном из­ложении законы, данные на Синае.

Здесь следует заметить, что слово и понятие «закон» употребля­ются в данном случае как некая мононорма. Это слово во многом сходно по манере употребления с древнеегипетским «маат» (богиня справедливости, а также справедливость как категория и как моно­норма). Маат в представлениях египтян ассоциировалась с неким единосущным правилом, включавшим и «правду», и «истину», и «справедливость», и «правильность», и «божественное установле­ние». Исполнять маат является обязанностью фараона. Причем именно благодаря личному вмешательству правителя эта единосущ­ная норма становится дееспособной. Эта особенность правителя охвачена древнешумерской формулой, аттестующей правителя Сар-гона II, которого называют «тем, кто блюдет справедливость» и по­тому «охраняет правду» (см. об этом: Вейнберг И. П. Рождение исто­рии: Историческая мысль на Ближнем Востоке середины I тысячеле­тия до н. э. М., 1993. С. 196).

Правовые начала и нормы имеют, согласно богословским толко­ваниям, тот вид и форму, которую им придал сам Бог и сообщил за­тем особо доверенному (избранному) лицу. В самом Пятикнижии эти правовые начала изложены в таких структурных частях: в Книге Договора (Исх. 20—23), Кодексе праведности (святости) (Лев. 17— 26, Втор. 12—26) и в Десяти заповедях (Исх. 20:1 — 17, Втор. 5, 6—21).

В беседе на священной горе в Синайской пустыне бог Яхве еще раз подтверждает Моисею обещание, данное им в свое время Авраа­му, указав при этом, что «потомству твоему даю землю сию от реки Египетской до великой реки Евфрата» (Быт. 15, 18). Взамен Яхве требует исполнения своих заповедей. Моисей запечатлевает их пона­чалу на двух каменных досках (скрижалях).

Всего заповедей 10, из них первые 4 учат и требуют от людей должного отношения к Богу, к его почитанию и его наставлениям на сей счет (Исх. 20:3—4, 7—8). Заповеди эти следующие: «не сотвори себе кумира», «не произноси имени Господа, Бога твоего, напрас­но», «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», «помни день субботний, чтобы святить его» («шесть дней работай, а седьмой день — суббота — Господу Богу твоему: не делай в оный день ника­кого дела ни ты, ни сын твой, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец)».

Шесть остальных заповедей посвящены тому, как: относиться по-доброму к людям и не обижать их, не причинять им вреда (Исх. 2012—17). Вот их формулировки: «почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои», «не убивай (не убий)», «не прелюбо­действуй», «не укради», «не произноси ложного свидетельства про­тив ближнего своего» (ср. ст. 1 Законов Хаммурапи), «не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

В сокращенном виде все 10 заповедей могут быть изложены и та­ком виде и порядке: I — Другие боги; II — Кумиры; III — Имя Гос­пода; IV — Суббота; V — Родители; VI — Убийство; VII — Адюльтер; VIII — Кража; IX — Лжесвидетельствование; X — Завистливое поже­лание.

Десятисловие (Декалог) Моисея — самый краткий и самый из­вестный в истории кодекс. Вместе с тем это самое близкое сочетание (переплетение) моральных и юридических правил и принципов, при несомненно более широком нормативном пространстве моральных и религиозно-моральных требований.

Книга Договора (Ковенанта). В Пятикнижии помимо заповедей изложены также сведения о судебных решениях, об обязанностях перед Яхве и соплеменниками, о мотивах отдельных поступков, и все это сделано серийно, в некоторых наборах и сочетаниях. После получения 10 заповедей Моисей был выбран посредником между на­родом и Богом, с тем чтобы получить дополнительные «слова и ре­шения». Поэтому часть Пятикнижия, например Исход в главах 20— 23, воспринимается также своеобразной книгой законодательных ус­тановлений. Эта часть и получила наименование Книги Договора, которую можно назвать кодексом слов и решений. Периодизация возникновения отдельных «слов и решений» представляется затруд­нительной, но по некоторым обобщениям она охватывает частично и времена правления судей (1200—1000 Гг. До н. э.), и ранний монар­хический период, и отчасти период мирного земледелия и садовод­ства в Ханаане, когда составлялась каноническая редакция Второза­кония и всего Пятикнижия (700—621 гг. до и. э.).

Структура Книги Договора может быть представлена в следую­щем виде (по Дейлу Патрику, 1986 г.):

1. Закон о правилах устройства алтаря (Исх. 20:23—26).

2. Решения (казусы) (Исх. 21:1, 22:20):

А) рабство (21:2-11);

Б) убийства (21:12—17);

В) телесные повреждения человеку, причиненные людьми (21:18—27);

Г) убийство человека или животного каким-либо животным (21:28-36);

Д) воровство, ущерб и споры о владении (22:1 — 15);

Е) о вступлении в связь с непомолвленной женщиной (22:16—17);

Ж) тяжкие преступления против религиозно-морального порядка (22:18-20).

3. Моральные заповеди и обязанности (Исх. 22:21—23:9):

А) о правах слабых (22:21—27);

Б) религиозные обязанности (22:28—31);

В) процесс судебного разбирательства и обязанности по участию в нем.

4. О субботе и календарных празднествах (Исх. 23:10—19):

А) о времени субботы (23:10—13);

Б) календарь празднеств (23:14—19).

Книга Договора предстает собранием установлений и требований самого разного назначения — морального, юридического, обрядово­го и т. д. Своего рода прообразом Книги Договора можно считать предшествовавший ей договор Яхве с Ноем и его сыновьями — Си­мом, Хамом и Иафетом. Договор в переводе передается словом За­вет: «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет мой с вами и с потомством вашим после вас... что не будет более ис­треблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт. 9:8—11). Тогда же Бог благословил Ноя и его сынов, сказав им: «Плодитесь и размножайтесь, и распростра­няйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (Быт. 9:7).

Он также снабдил следующими заповедями, которые можно счи­тать предтечей Десятисловия. Бог всех зверей земных и птиц и рыб отдал в руки Ноя и его потомков, а также зелень травную, которая вместе с живыми существами составит пищу людям, но под одним условием — нельзя питаться кровью, в которой пребывает душа; в свою очередь Бог гарантирует наказание для тех, кто «прольет кровь человеческую», будь то зверь или человек (Быт. 9:1—7).

Книга Договора, в свою очередь, содержит следующие конкрет­ные установления, имеющие основополагающее значение для право-понимания и применения заповедей и конкретных законодательных установлений.

Прежде всего это Принцип равного возмездия (ответной справедли­вости), Известный как принцип «око за око». Вот его формула в тек­сте: «Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому долж­но сделать то же, что он сделал. Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: как он сделал повреждение на теле человека, так и ему долж­но сделать. Кто убьет скотину, должен заплатить за нее; а кто убьет человека, того должно предать смерти» (Лев. 24:19—21). В книге Ис­ход об этом сказано так: «А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх. 21:23—25). Таковы требования к возмещению вреда для соплеменников и людей сво­бодных. Для рабов обозначался другой тариф поранений. «Если кто раба своего ударит в глаз или служанку свою в глаз, и повредит его: пусть отпустит их на волю за глаз. И если выбьет зуб рабу своему или рабе своей, пусть отпустит их на волю за зуб» (Исх. 21:26—27).

Следующий принцип — Равенство перед установлениями Божьими (равнозаконие) Для соплеменников и для гостя (иноземца). «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца...» (Лев. 24:22). «Закон один и одни права да будут для вас и для пришельца, живущего у вас» (Числ. 15:16). «Один закон да будет и для природ­ного жителя и для пришельца, поселившегося между вами» (Исх. 12:49).

Сюда же следует причислить и Принцип «сын за отца не отвечает» В делах преступных. «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов: каж­дый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Числ. 25:31; Втор. 24:16).

О рабстве сказано, что рабами надо пользоваться по законам. «Если купишь раба еврея, пусть он работает шесть лет; а в седьмой пусть выйдет на волю даром... если он женатый, пусть выйдет с ним и жена его... но если раб скажет: «люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю», то пусть господин его приве­дет его пред богов (пред судей) и поставит его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх. 21:1—6).

Вору, который не в состоянии уплатить штраф, грозило обраще­ние в рабство (Втор. 24:7).

Весьма своеобразными предстают законы о седьмом дне и седь­мом годе и праздниках. Седьмой день — день отдыха для человека, рабочего скота и гостей хозяина. Седьмой год — отдых для земли, которую шесть лет засевали и собирали урожай. В году три раза празднуются дни с чествованием Господа — день исхода из Египта (праздник опресноков — семь дней вкушают пресный хлеб), затем праздник жатвы первых плодов и праздник собирания плодов (Исх. 23:14-18).

Некоторые законодательные установления. Изложение законода­тельных установлений, регулирующих лично-имущественные права и обязанности и кары за преступления, носит казусный характер. Требование закона изложено как решение конкретного частного конфликтного случая (казуса).

Царь считался высшей административной и судебной инстанци­ей. Он не мог быть иноземцем, который «не брат тебе». Почитался ряд предостережений Моисея для таких правителей от разных зло­употреблений, «дабы не умножал себе копей, не возвращал народ в Египет, не умножал себе жен... и золота и серебра чрезмерно». Всту­пивший на престол царь должен был «списать для себя список зако­на сего с книги, хранящейся у священников левитов... чтобы не ук­лонялся он от закона ни направо, ни налево» (Втор. 17:14—20).

Военной добычей надлежало распоряжаться также по определен­ным правилам и предписаниям — мужчин всех убить «острием меча; только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возь­ми себе... не порти дерев... и не опустошай окрестностей» (Втор. 20:12-20).

Имущественные права в Торе относятся преимущественно к об­ласти купли-продажи, аренде, залогу (натуральному и денежному) (Лев. 25:10—27). Землю не должно продавать навсегда — она счита­лась обетованной (полученной в пользу по обету). Продавалось обычно «известное число жатв» до так называемого юбилея (каждого 50-го года), и таким образом фактически оформлялась аренда. Уча­сток, отошедший владельцу за долги, подлежал возврату в тот самый юбилейный год, когда происходило «прощение долгов». До истече­ния 50-летнего срока можно было выкупить участок на известное число жатв. Этому же правилу подчинялись сделки с недвижимостью в селениях («считать наравне с полем земли»). Строения в го­родах продавались навсегда (Лев. 25:29—31).

Рабов из числа евреев также надлежало отпускать в юбилейном году, если они были в рабстве за долги. При этом надлежало их вме­сте с семьей и наделами снабжать «от стад твоих, от гумна твоего» (Втор. 15:14). Закон предписывал не допускать жестокости и преду­сматривал возможность досрочного (до юбилейного года) выкупа с помощью родственников. Рабы-иноплеменники могли быть в веч­ном владении.

Ростовщичество серебрим и хлебом полагалось применять только по отношению к иноземцу и запрещалось к «брату» (еврею) (Втор. 23:19—20). Благим деянием считалось давать бедным взаймы и на седьмой год прощать такой долг (Втор. 15:1 — 10). В каждом доме предписывалось иметь точную и правильную гирю и ефу (меру объе­ма) (Втор. 25:13-15).

Наследование производилось по следующим правилам: первен­цу — двойную долю, дочерям — только в виде приданого и в том лишь случае, если они становились женами в колене отца своего (Втор. 22:15—17). Отец вправе отказать сыну, но по решению суда и в том лишь случае, если сын «буен и непокорен... мот и пьяница», суд вправе приговорить сына к смерти (Втор. 21:20—21).

Брак оформлялся по воле родителей. Отец имел право продать свою дочь. Муж мог дать развод с процедурой, включающей состав­ление «разводного письма», после чего жена могла вступать во вто­рой брак (Втор. 24:1—4).

По обычаю бездетная вдова становилась женой деверя, чтобы ро­жденный в этом браке первенец считался сыном умершего. Если же деверь отказывался от вдовы брата, то он подвергался публичному посрамлению. Невестка должна была снять с него сапог и плюнуть в лицо, после чего род его именовался «дом разутого» (Втор. 25:5—10).

Карательные законы предусматривают наиболее тяжкие наказа­ния за религиозные преступления: непочитание субботы, подстрека­тельство к идолопоклонению, к хуле на Бога, принесение жертвы другим богам.

Широко применялся принцип равновозмездности — соразмерно­сти наказания с причиненным вредом («око за око»). Лжесвидетель должен был нести ту же ответственность, которая полагалась обви­няемому (Втор. 19:16—20). Принимался к учету также умысел либо неосторожность и случайность. Виновным в случайном убийстве предписывалось иметь в виду три города-убежища, где они могли укрываться от кровной мести (Втор. 19:1—6). Убийство ночного вора на месте преступления можно считать древней разновидностью не­обходимой обороны. Срывать и есть ягоды в чужом винограднике дозволялось, но запрещалось собирать их в сосуд (Втор. 23:24—25). Если вол забодает человека, то его хозяин достоин предания смерти, если он знал, что «вол бодлив и не стерег его». Виновный в ссоре в состоянии сильного душевного волнения обязывался к «плате за ос­тановку в работе» и расходов на лечение (Исх. 21:19).

В законах о наказаниях за убийство различаются убийство «с на­мерением» (оно влечет предание виновного смерти) и без злого умысла — в этом случае убийца может бежать в укрытие (к жерт­веннику). Смертью карались похищение и продажа в рабство сопле­менников. Такое же наказание полагалось за удар своего отца или своей матери, а также для того, «кто злословит отца своего или свою мать». Другие наказания смертью — для ворожеи, для всякого ското-ложника, а также приносящего жертву Уругим богам (Исх. 22:18— 20); за прелюбодеяние с замужней женщиной (Втор. 22:22), за изна­силование, скотоложство, мужеложство, инцест (Лев. 20:9—21).

Смертная казнь осуществлялась путем побивания камнями, пронзания копьем, повешения (случаи не указаны). Телесные нака­зания — «если виновный будет достоин побоев» — 40 ударами пле­тью, но не более, «чтобы от многих ударов брат твой не был обез­ображен перед глазами твоими» (Втор. 25:2). Отсечению руки под­вергалась женщина, оскорбившая своего мужа действием (Втор. 25:11).

Санкция судейская на основании законодательных установлений часто дополнялась религиозной с указанием неблагоприятных по­следствий в потустороннем мире (Втор. 28:15—68).

Наказанию в виде проклятья подвергался нарушающий межу ближнего своего, превратно осудивший пришельца, сироту и вдову, а также сбивающий слепого с пути (Втор. 27:17—19).

За кражу барана ущерб возмещался четырьмя баранами, за кражу вола — пятью волами (Исх. 20:1). Санкции для воров: вор должен за­платить вдвое за украденное или быть проданным в рабство (как В Древнем Риме). Безнаказанно можно было убить ночного вора, но нельзя было убить его после восхода солнца — тогда вступало прави­ло о воздаянии за пролитую кровь. «Не оскверняйте земли, на кото­рой вы (будете жить); ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Числ. 35:33).

Помимо обычного наказания существовала обязанность прино­сить в храм для всесожжения жертву за грех и жертву повинности — в зависимости о тяжести проступка. Приносили в жертву тельца, мелкий рогатый скот, двух горлиц либо ефу муки (Лев. 5:4— 11). По­добную жертву должен был приносить и тот, кто «был свидетелем, видел, знал, но не объявил», «поклялся сделать худое дело», «по не­ведению согрешил» (Лев. 5:1—4).

Не упоминается наказание за мздоимство, неправосудие, за пре­доставление крова ворожеям и колдунам.

Законы о справедливости. «Не внимай пустому слуху, не давай ру­ки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Не следуй за большинством на зло и не решай тяжы, отступая по большинству от правды. И бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23:1—3). «Не суди превратно тяжбы бедного твоего. Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого; ибо Я не оправдаю беззаконника. Даров не принимай; ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых» (Исх. 23:6—8). Эти требования относятся к правилам и принципам принятия справедливых решений в суде или в других си­туациях. О них же говорится и в других местах Пятикнижия, напри­мер о принципе «один свидетель не свидетель» — в решениях о на­казании смертной казнью: «Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей; но одного свидетеля недоста­точно, чтобы осудить на смерть» (Числ. 35:30).

Судопроизводство. Суд проходил публично вблизи жертвенников и осуществлялся назначенными должностными лицами — «тысяче-начальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками, десяти-начальниками и надзирателями по коленам» (Втор. 1:5). Из требова­ний Моисея к судьям: «не различать лиц на суде», «судить справед­ливо... как брата, так и пришельца» (Втор. 1:16—17), «не решай тяжбы, отступая по большинству от правды», «не умертвляй невин­ного и правого», «даров не принимай» (Исх. 23:1—8).

Кодекс праведности (святости) и закон священнослужителей. Значи­тельная часть Пятикнижия посвящена правилам праведного образа жизни, отправления священнических обязанностей (Исх. 25—31, 35— 40; Лев. 1 — 2 7 ; Числ. 1 — 10). Предписания в этих частях напоминают предписания закона. После разоблачения идолопоклонства в стане соплеменников Моисея был установлен ритуал принесения жертв, уточнены правила поддержания ритуальной чистоты в жилище и мес­тах сбора и подробно расписаны обязанности священнослужителей. В этой массе законоустановительных требований выделяется фраг­мент книги Левит (17—26), содержащий особый свод законоустановлений, который и получил условное название «Кодекс святости».

Структура «Кодекса святости»

1. Место жертвоприношений и сопутствующие правила (Лев. 17).

2. Святость, требуемая от народа Израиля (18—20):

А) запрещенные формы сексуальных связей (18);

Б) заповеди, демонстрирующие святость Бога (19);

В) наказания за нарушения религиозных и сексуальных запретов (20).

3. Квалификационные требования для священнослужителей и правила их действий (21—22):

А) физические и социальные квалификации священнослужителей (21);

Б) исполнение служебных обязанностей и т. д. (22).

4. Календарь годовых празднеств и ежедневного ритуала (23:1 — 24:9):

А) последовательность празднеств (23);

Б) масло и хлеб для культового действа (24:1—9).

5. Закон о защите от мести в случае богохульства и человекоубий­ства (24:10-23).

6. Годы субботние и юбилейные (25).

7. Десакрализация священных даров (27).

Другие части Библии. Пятикнижие Моисея — это часть первых книг Библии. Оно является первой и древнейшей ее частью, назы­ваемой в христианстве Ветхим Заветом. Всего в нем по древнееврей­скому и протестантскому канонам 39 книг, по католическому кано­ну — 45 книг и по православному канону — 50 книг (в последнем случае 39 книг канонических и 11 неканонических, в которых, со­гласно православной доктрине, есть важные назидательные и пове­ствовательные сведения). Существует также вторая часть Библии, именуемая Новым Заветом, которая состоит из 27 книг (четырех Евангелий, Деяний и Посланий апостолов и Откровения апостола Иоанна).

Ветхий Завет В богословской литературе Подразделяется на три структурные части — закон (Тору), Пророки и Писания (псалмы, прит­чи и др.). В Каждой из этих частей можно найти суждения и решения не только религиозного и морального, но также юридического на­значения.

Так, в Книге пророка Исайи Можно найти своеобразное продолже­ние темы о законах справедливости в тот период, когда народ Из­раиля переживал трудные времена. Пророк Исайя предстает одним из самых глубоких обличительных критиков существующего быта и нравов общества, погрязшего в беззакониях. Вступив в общение с Богом, пророк от его имени извещает соплеменников о причинах негодования их верховного покровителя и судьи: «Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтоб устранить бедных от правосудия и похитить права у малосиль­ных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот. И что вы будете делать в день посещения, когда придет ги­бель издалека? К кому прибегнете за помощию?» (Ис. 10:1—3).

После канонизации Пятикнижия как божественного закона в ви­де письменного текста началась работа по устному комментирова­нию и применению в религиозной практике. Вечные законы Бога, сообщенные однажды Моисею и его соплеменникам, стали адапти­роваться, упорядочиваться и рационализироваться для потребностей богослужения, молитв и судебной деятельности. Возник слой знато­ков библейских текстов и комментариев к ним, которые именова­лись книжниками (евр. Софер). Со временем термин расширился И Стал означать не только переписчика и толкователя писания, но и летописца, хранителя предания (т. е. религиозного учения, которое передается от учителя к учителю). Среди книжников были саддукеи и фарисеи, а также лица, не входившие ни в какую группировку.

Саддукеи (евр. Цадоким) — слой иудейских аристократов и духо­венства, отрицавших устное предание, веру в воскрешение мертвых, в ангелов и последний суд. Это были буквалисты Библии, преиму­щественно Торы. В евангельские времена они составили большинст­во в Совете богословов (Синедрионе). Фарисеи (евр. Отделившие­ся) — религиозная партия или группировка (наряду с саддукеями), возникшая во II в. до н. э. и состоявшая из толкователей и ревност­ных исполнителей Закона. Они верили в воскрешение мертвых, в ангелов, в скорый приход Мессии и последний суд. Они делились на консерваторов (ученики Шаммая) и более либеральных толковате­лей (ученики Гиллеля).

Самым известным сборником толкований Пятикнижия является Талмуд (евр. Учение) — сборник источников иудейского цивильного и церковного права, богослужебных уставов, этических норм, афо­ризмов, притч, легенд. Создавался Талмуд в среде раввинов (евр. Рабби — мой учитель, почтительная форма, которую использовали при обращении также к Иоанну Крестителю и Иисусу Христу). Тал­муд составили раввины-законоведы, преемники фарисеев в первые века нашей эры. Талмуд делится на Мишну (Повторение), Тосевту (комментарии к Мишне) и две Гемары (Гемара — учение, толкова­ние Мишны, иногда употребляется как синоним Талмуда) — Иеруса­лимскую И Вавилонскую. Трактаты, входящие в Мишну и Гемары, имеют одинаковые названия. При цитировании главы Мишны ука­зываются латинским цифрами, а разделы Гемары — арабскими.

Согласно одному из комментариев к Мишне, трактаты, входящие в состав Мишны, содержат указания, данные с целью укрепить «три важнейшие основы существования народа: 1) правосудие; 2) воспи­тание; 3) учение (исполнение заповедей)» (Трактат Авот. М., 1990. С. 15).

Возникновение комментаторской традиции оказало существен­ное влияние на историю иудаизма и явилось определенной стадией в становлении христианской традиции толкования Закона как уста­новления Бога. Эта традиция началась с конфликта по вопросу по­нимания природы и назначения Закона. Суть новаций в понимании и истолковании Закона свелась практически к распространению действия Закона на все народы, а не на один только «богоизбран­ный» народ Израиля. Для Бога, по толкованию ап. Павла, «нет ни эллина, ни иудея» и все они перед ним равны и одаряемы его гневом или милостью. Другое направление перемен связано с попыткой свести множество божеских законоустановлений к более удобному для пользования варианту. Это относится к перечню из 10 заповедей и некоторым другим установлениям.

В наборе самых долговечных и влиятельных узаконений Тору обычно сравнивают с Законами Хаммурапи. При этом обнаружива­ется не только вполне понятное своеобразие, но и поразительное сходство в самых важных правовых (справедливых и разумных) принципах и нормах. Правителей двух народов роднит то обстоя­тельство, что оба они воспринимались богоизбранными посредниками, но один из них был продолжателем царствующей династии, а другой создателем государства. Поражает сходство в двух главных правовых принципах их законодательной активности — принципах законности и справедливости. Хаммурапи полагает, что выработан­ные им законы суть воплощенные в виде законных требований «ис­тина и справедливость» для всех без исключения подвластных в царстве четырех стран света, и никто не вправе их изменять на бу­дущее. Моисей обобщает свою наставническую и законоустанови-Тельную Деятельность сходным высказыванием: «Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой... Итак, храните и исполняйте их; ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех этих постанов­лениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и ра­зумный, ибо есть какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни при­зовем Его? И есть ли такой великий народ, у которого были бы та­кие справедливые постановления и законы, как весь закон сей...» (Втор, 4:5-8).

Если законность у Хаммурапи и Моисея противопоставляется безза­конию (своеволию, насилию и т. п.), то справедливость так или иначе Увязывается с мудростью (с соблюдением божественных требований и Санкций), в том числе с правилом равновозмездности (око за око) и Другими разумными и справедливыми обычаями.

Еще одним сходным правовым принципом можно считать нака­зание по принципу талиона («око за око»), который у Хаммурапи имел три вариации: талион простой (глаз за глаз), символический (отрезание уха непослушному рабу) и «зеркальный» (наказание не­виновного родственника за проступок другого родственника). Таким образом, общие правовые принципы имели сходное обоснование и предназначение. Точно так же дело обстоит с отдельными нормами, наказующими за неуплату долга (кабальное рабство, правда, на раз­ные сроки с последующим освобождением), суровые наказания за непочтение родителей и др. Несходство обнаруживает себя больше всего в степени и характере наказания, в размере процента с долга и др.

Не следует забывать, что в Торе помимо заповедей и других бо­жественных наставлений имеются нормы-требования для обыденно­го законопослушного или официального судебного употребления. «Кто ударит человека, так что он умрет, да будет предан смерти. Но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть под руки его, То Я назначу у тебя место, куда убежать убийце. А если кто с намере­нием умертвит ближнего коварно, то и от жертвенника Моего бери его на смерть. Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти... Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21:12—17).

< Попередня   Наступна >