Религиозные учения и общины

История государства и права зарубежных стран - Всеобщая История Права и Государства

Религии Индии отличаются большим многообразием и отсутст­вием (за исключением постведических) единого пророка и основате­ля. Религиозная традиция, именуемая индуизмом, насчитывает пятитысячелетний период существования и развития, однако само это название появляется только в XII в. в связи со стремлением мусуль­манских завоевателей Индии провести различие между верованиями индийского народа и исламом.

Среди индуистских богов различают богов доарийского периода, богов ведического периода и более поздние религиозные течения са­мого индуизма и соперничавших с ним течений (джайнизма, буддиз­ма). В союзе трех богов доарийского периода, почитаемых до на­стоящего времени, Брахма Предстает господином всего сущего. Он выходит за пределы всякого поклонения, и храмы, ему посвящен­ные, не обнаружены. Супруга Брахмы по имени Сарасвати Является богиней знаний, учения и истины. Судьбы людей, подобно вавилон­скому Шамашу, контролирует Вишну-хранитель. По своей природе он добр и благожелателен. Устанавливать близкую связь с людьми ему помогают его 10 воплощений (аватар): он исполняет роль рыбы во время великого потопа для предупреждения людей, черепахи, ко­торая спасала богатства от потопа, а также Рамы, благородного героя «Рамаяны», и Кришны (одновременно и бог, и герой многих мифов, выступающий в роли любовника, воина и царя). Одним из его во­площений считается Гаутама Будда, основатель буддизма. Супруга Вишну по имени Лакшми — Это богиня удачи и красоты. Источни­ком и добра и зла, который уничтожает жизнь и заново творит ее, является бог Шива-разрушитель. Его супруга Кали (другое имя — Дурга) олицетворяет суд и смерть и почитается «Великой Матерью».

Среди ведических богов чаще всего в Ведах упоминается Индра. Индра — изначально бог-воитель кочевых арийских племен — с по­мощью молнии одержал победу над драконом, пытавшимся задер­жать течение вод. Он победил солнце и освободил из его плена рас­светы. Агни, Бог огня и жертвоприношений, считается жизненной силой в

нутри природы. Он тот, кто соединяет землю, небо и воздух между ними. Ригведа воспевает его как «возвращающего жизнь всем существам». Главой ведических богов является Варуна (ср. греч. Уран), хранитель космического порядка. Его представляют об­лаченным в золотую мантию и отождествляют с Митрой (божество персов, покровитель и гарант соблюдения договоров). Он обладает властью наказывать или награждать. Он же следит за соблюдением правил обрядов (Puma) И божественных установлений (дхарма). Та­ким образом, он управляет космическим порядком и следит за со­блюдением законности на небесах и на земле.

В ведический период многие из религиозных гимнов стали счи­таться откровением Брахмы (всеобъемлющий источник всего живо­го), полученным в форме словесного откровения вдохновенными мудрецами (риши). Считалось, что именно мудрецам дарована воз­можность постижения того знания, которое считалось бессмертным (оно обозначалось термином Санатана — «вечная» дхарма). Позднее было проведено различие между знаниями, полученными в результа­те откровения (шрути), И теми, которые сохранялись в памяти (смрити — запомненное). Законы Ману относятся к разряду «запом­ненного» из наставлений Ману — легендарного прародителя людей (по другим версиям, Ману — один из древних правителей-царей, ко­торый спасся, подобно библейскому Ною, во время вселенского по­топа благодаря содействию божественной рыбы, в которую вопло­тился бог Вишну).

Создатель нового учения Сиддхарта Гаутама (563—483), ставший Буддой (Просветленным), отверг культ жертвоприношений и касто­вую систему и проповедовал новый путь спасения: брахманская кон­цепция спасения «мокша» стала толковаться им как освобождение. Освобождение он связывал с достижением Нирваны (с «погашением» желания, которое является причиной мук и страданий и которым от­мечен человеческий удел). Освобождение не предполагало ни аске­тического отшельничества, ни впадения в экстатическое состояние. Его учение говорило о «Восьми Благородных Шагах» к достижению состояния нирваны. Восьмеричный Путь акцентирует внимание на следующем: моральности (праведная речь, праведное действие, пра­ведное занятие), духовной дисциплине (праведное усилие, праведное сознание, праведное самообладание) и самосозерцании (праведное знание, праведное отношение).

Впоследствии буддизм разделился на два крупных идейных тече­ния — Ортодоксальное (суровая и элитарная школа старой мудрости, известная также как хинаяна — «малая колесница») и Реформирован­ное (более широкая трактовка учения, основывающаяся на письмен­ной и дополняющей ее устной традиции, восходящей к беседам Буд­ды со своими верными учениками. Оно получило название «большая колесница», или махаяна). Существует также возникшая на базе ма-хаяны в VII в. третья форма буддизма, соединившая в себе магиче­ские и мистические обряды, — так называемый Тантризм, Одним из хранителей и проповедников которого являются ламы Тибета. По мнению М. Малерба, современного историка религий, тантризм своей предрасположенностью к мистике напоминает православие, тогда как «большая колесница» больше похожа на католицизм с его культом святых, а «малая колесница» ближе к протестантизму своей «пуританской» стороной догматики и практикуемых обрядов.

Буддизм разделяет также отказ от насилия — Ахимса (иногда пе­реводится как «непричинение вреда»), впервые сформулированный другим религиозным течением — Джайнизмом, Основателем которого считается Махавира (599—527). Позднее, уже в XX столетии, ахимса в интерпретации идейного лидера национально-освободительного движения Махатмы Ганди стал основополагающим принципом ин­дуизма, а немецкий философ А. Швейцер назвал этот принцип «бла­гоговением перед жизнью».

Наряду с ахимсой джайны относят к добродетели пять вечных моральных принципов: щадить любую жизнь, быть целомудренным, ничем не обладать, ничего не приобретать, никогда не лгать. В буд­дистской хинаяне подобные моральные заповеди группируются в не­сколько разновидностей — 5, 8, 10, 200 и 500 заповедей Дифферен­циация заповедей является плодом комментаторской и упорядочи­вающей работы буддистских религиозных философов, подобно тому как дифференциация 10 заповедей и превращение их в несколько сотен дозволяющих или запрещающих правил стало делом ученых толкователей Торы и Мишны.

Пять буддистских заповедей имеют следующий вид: не убивай, не кради, будь целомудренным (не совершай незаконных сексуаль­ных сношений), не лги, не потребляй дурманящих яств (A Dictionary of Buddhist Terms and Concepts. Tokyo, 1990. P. 345).

Варно-кастовая социальная структура и организация власти

Для Древней Индии, как и для многих других древневосточных обществ, характерна трехсоставная структура основных классов с не­большими модификациями — это классы, или сословия, жрецов, воинов и земледельцев. Подобную структуру можно увидеть и в еги­петских номах, и в городах-государствах Междуречья, и даже в Гре­ции и Риме. Об этой структуре размышлял философ Платон при об­суждении варианта идеального устройства для афинян (философы, стражи, земледельцы).

Уже Ригведа и другие тексты, письменно зафиксированные в IX в. до н. э., упоминают Четыре сословные группы, Именуемые Вар-нами: Варна жрецов (брахманы), воинов (кшатрии), земледельцев (вай­шьи) и слуг (шудры). Веды проводят различие между понятиями «ду­ша мира» (пуруша) И «сущность» (пракрити). Первое понятие ото­ждествляется с космической жертвой, которая необходима для поддержания порядка в жизни. Поэтому различные части «мировой души» служат поддержанию общественного порядка в человеческом обществе. Ее уста (брахманы) отвечают за духовный порядок, руки ее (раджи, позднее названные кшатриями) управляют, бедра ее со­ставляют земледельцев и купцов (вайшьи), а стопами ее служат кре­стьяне, ремесленники и работники (шудры). Слово «варна» означает цвет. Предполагают, что это название вызвано было поначалу рез­ким размежеванием: между первыми тремя группами и шудрами, ко­торые состояли из населения покоренных ариями племен и выделя­лись цветом кожи (арии были светлокожими в отличие от темноко­жих индийцев).

Варновое деление вполне согласуется с особенностями становле­ния социальной структуры индоарийских племен в период возник­новения протогосударств с вождями-правителями. Вначале из среды соплеменников возвышаются жрецы-брахманы и военачальники-правители. Жрецы были хранителями ритуально-мифологической памяти и организаторами культовых обрядов с немалой реальной властью. Военачальники и представители аристократии составили другой слой, названный кшатриями. Оба этих слоя противостояли общинникам-земледельцам (вайшьям). Четвертую группу составили представители покоренных племен, исполнявшие роль слуг (варна шудр).

Варновое обособление и неравенство послужили дальнейшему делению населения на родовые группы (джати) И семьи, которые выполняли различные обязанности в жизни общины. Внешне они отличались больше образом жизни, одеждой и питанием. Кроме то­го, первые три класса отличались «двойным рождением», или «по­священностью», поскольку именно им полагалось быть приобщен­ными к знанию Вед.

Родовые группы, джати (позднее их назвали португальским сло­вом «касты»), со временем разделились еще на «чистых» и «нечис­тых», причем последние составили самую низшую сословную груп­пу, фактически пятую варну. Одним из первых источников пополне­ния каст были дети от неправильных браков, в результате которых смешивались представители разных варн. Особенно предосудитель­ными были браки представительниц высших варн с мужчинами, пребывающими на более низших ступенях. Порицалось также и сме­шение рода занятий разных варн, предписанных обычаем и религи­ей. «От мужей равных варн и жен равных варн рождаются в безу­пречных браках сыновья равного происхождения», — говорится в наставлениях мудреца Яджнавалкьи (Яджнавалкья. I. 90). И далее уточняется: «При перемене занятий происходит уподобление варн друг другу, и... они становятся более низкими или более высокими» (Яджнавалкья. I. 96. Пер. А. М. Самозванцева).

В Законах Ману об этом сказано: «Брахманы, кшатрии и вай­шьи — три варны дваждырожденных (санскр. «двиджати»), четвер­тые же — шудры — рожденные один раз; пятой же нет» (X, 4). За рамками системы варн оказались особо притесняемые группы чан-далов, швапачей и др., которые получили одно название — неприкасаемые (парии). «Местожительство чандалов и швапачей |должно быть| вне селения, утварь, используемая ими, должна выбрасываться [другими], имуществом их [должны быть только] собаки и ослы... одеждами — одеяния мертвых, пища [должна им даваться] В Разби­той посуде, украшение [их должно быть] из железа, и они должны постоянно кочевать» (X, 51—52). Юридический статус Париев Все же был чуть выше рабов (даса), Которые низводились до положения до­машних животных. Потомство рабыни считалось собственностью ее хозяина. Различались семь категорий рабов в зависимости от спосо­бов их приобретения: захваченные под знаменем, раб за содержание, рожденный в доме хозяина, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания (Законы Ману, IX, 48, 54—55).

В VI в. до н. э., во времена Будды, в долине Ганга существовало не менее 16 царств. Наиболее могущественным и хорошо организо­ванным было царство Магадха. Царь Магадхи Аджата Шатру прини­мает учение престарелого основателя новой религии. Тело Будды сжигают, а пепел собирают десять монастырей, в том числе из Сан-чи, где имеется большая ступа (захоронение).

После вторжения Александра Македонского в Индию здесь в ус­коренном темпе возникла (после 327 г. до н. э.) империя Чандрагуп-ты, основателя династии Маурьев, который правил 21 год и значи­тельно расширил свои владения. Империя Маурьев простиралась от реки Брахмапутра до гор Гиндукуша и Герата. Согласно традиции этот правитель стал монахом-джайном и закончил свои дни в мона­стыре.

Внук Чандрагупты, Император Ашока (268—232), стал первым объединителем Индии. Его борьба за трон сопровождалась крово­пролитными битвами, и после ее завершения Ашока провозгласил отказ от насилия и обратился в буддизм. Одновременно он принял меры по распространению буддизма на всей территории империи. В его же правление началась миссионерская деятельность буддистов. До этого они занимались преимущественно личным самосовершен­ствованием и не стремились обращать в свою веру правителей и их подданных. В середине III В. до н. э. на самых видных местах — на скалах, обелисках — были высечены надписи с буддистскими на­ставлениями и изречениями, в которых содержались призывы жить в благочестии — с любовью и состраданием, с отказом от жестоко­сти и лени. В правление этого императора было построено 84 тыс. ступ-захоронений с цилиндрическими обелисками. После Ашоки произошел подъем индуизма с его учением о переселении душ, про­исходящем в соответствии с законом воздаяния {карма) За доброде­тельное или дурное поведение. Однако индуизму в этот период при­ходилось соперничать с буддизмом, джайнизмом и еще несколькими разновидностями религиозных общин и течений.

За пределами Индии судьба буддизма сложилась более благопри­ятно. Он распространился в двух своих разновидностях — Махаяны (Китай, Вьетнам, Япония, Тибет и Корея) и Тхеравады (Шри-Ланка, Бирма, Камбоджа, Таиланд, Лаос).

Администрация в правление Маурьев была организована в виде военно-бюрократической пирамиды: страна поделена на пять про­винций с прямым административным управлением в виде назначен­ных чиновников, с использованием шпионов из числа торговцев, бродячих актеров и других зависимых от правителей лиц. Чиновни­ки были главными контролерами в сборе налогов. В распоряжении этих провинциальных правителей были мелкие должностные лица, осуществлявшие непосредственный контроль над местным населе­нием. Каждый город управлялся комитетом из 30 человек, разделен­ным на шесть отделений {департаментов).

При Ашоке была проявлена забота о распространении торговых связей по всей стране и построены хорошие дороги. Армия насчиты­вала свыше 600 тыс. воинов, в нее входила кавалерия и 9 тыс. бое­вых слонов.

При буддистском режиме снизился авторитет варны брахманов и произошло возвышение варн кшатриев и вайшьев (торговцев, ремес­ленников). Советники царя в Паталипутре, столице царства, стреми­лись организовать миссионерскую деятельность в пределах страны и вне ее. Во второй половине I в. н. э. буддизм приобретает влияние в Китае в среде чиновников, ученых и крестьянства. По просьбе им­ператора прибывшие из Индии монахи переводили священные тек­сты на китайский язык. Буддизм здесь более всего сближается с дао­сизмом и отчасти с конфуцианством.

Ревностным покровителем буддизма после этого становится ку-шанский царь Канишка. Его царство включало Северную Индию до Ганга, часть территории Афганистана, Ирана и китайского Турке­стана. Кушаны — первый народ, появившийся в Индии извне после начала новой эры. В Кушанском царстве жили приверженцы хри­стианства, буддизма, индуизма и зороастризма, здесь же наличест­вовали культурные и религиозные влияния этих течений, а также греческой культуры. Буддизм во многом содействовал смягчению кастовых различий, столь важных в области регламентирования тор­говли.

Особенно высоким уровнем развития индийской культуры буд­дизм отмечен в державе Гуптов, которая достигла наивысшего могу­щества к рубежу IV—V вв. Традиционную буддистскую литературу дополнили записанные в этот период народные притчи — Джатаки, Дополнившие Дхаммападу (Стезя благого закона), знаменитый сбор­ник изречений Будды. Тогда же появился сборник назидательных повестей Панчатантра (Пятикнижие). Наиболее известным поэтом и драматургом периода Гуптов был Калидаса.

Среди новых богов Будда, как и Кришна, считается одним из во­площений Вишну. Его начинают изображать в виде различных сим­волов: Колеса благого закона (оно изображено сегодня на флаге И идийской республики), древа Просветления, скульптурных компози­ций со ступнями его ног, которым поклоняются, и чаще всего в виде полноразмерной фигуры с улыбающимся или строгим лицом.

Из афоризмов Будды заслуживают упоминания слова о собствен­ности и о действии дхармы (благого закона): «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть их собственником». Это пример нетрадиционной логики буддизма, которую в отличие от формальной логики Аристотеля именуют ино­гда «логикой потаенного смысла». В этом можно увидеть иллюстра­цию к его учению о путях освобождения от страданий и связанных с ними бесконечных желаний богатства и удовольствий: можно улуч­шить свою жизнь, если всегда говорить правду, стремиться к добру, не брать чужого и ни к кому не чувствовать ни злобы, ни зависти. Тогда царь и раб, брахман и «неприкасаемый» могут спастись, т. е. не будут более вновь и вновь рождаться на этой земле. Столь же бо­гата возможными истолкованиями следующая мысль учителя мудро­сти: «У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают че­тыре дхармы: жизнь, красота, счастье и сила».

< Попередня   Наступна >